Kedua: Penetapan Syari’at berdalilkan (berlandaskan) ‘Akal
وعن النبي : ( ان المؤمن
أخذ دينه عن الله، و ان المنافق نصب رأيا واتخذ دينه منه(
Daripada Nabi (sawas): “Sesungguhnya orang
mukmin itu mengambil agamanya daripada Allah, dan orang munafik itu meletakkan
pendapat sendiri (ra’y) dan mengambil agama daripadanya.”
Daripada Abi Bashir telah berkata, aku
berkata kepada Abi Abdillah (as), “Kami mungkin berhadapan dengan perkara yang
tidak disebut di dalam Kitab Allah dan Sunnah, bolehkah kami memberi pandangan
sendiri berkenaannya? Jawab Abu Abdillah (a.s): Tidak sama sekali, sekiranya
kamu benar, kamu tidak akan diberi balasan pahala. Dan sekiranya kamu salah, kamu
telah berbuat bohong ke atas Allah Azza Wa Jalla.”[14]
Selepas kewafatan Nabi (S), umat Islam merujuk kepada washi-washi
(imam-imam) untuk mengetahui
·
hukum-hukum syariat yang
tidak jelas pada mereka atau
·
bila berhadapan dengan
perkara baharu di sepanjang zaman.
Tetapi sekelompok muslimin telah menyeleweng daripada
Aushiak (a.s), dan tidak mengambil hukum daripada mereka (as), mereka adalah
dari kelompok Ahlus Sunnah.
Masa berlalu di sisi mereka, di mana mereka telah
·
menggubal kaedah
kesesuai (akal) yang
·
bersandarkan kaedah
mantiq (logik akal).
Mereka bergantung dengan kaedah ini
·
bagi mengeluarkan sebahagian
hukum-hukum syariat dan menggelarnya Usul Fiqh.
Namun sebahagian ulama mereka menolak kaedah ini dan
terus beriltizam dengan Al Quran dan hadis-hadis sahih di sisi
mereka yang diambil dari Nabi (sawas).
Adapun bagi Syiah mereka
·
sentiasa merujuk kepada para
Imam yang maksum (a.s) selepas Nabi (sawas).
·
Semasa berlakunya Ghaibah
Kecil (sughro) mereka telah
o
merujuk kepada wakil (safir)
Imam (a.s), dan
·
ketikamana berlakunya Ghaibah
Penuh (Kubro) mereka telah
o
merujuk kepada ahli-ahli
Feqah (ulama) yang meriwayatkan daripada Maksumin (a.s).
o
Namun setelah berlalunya masa
·
sebahagian ulama Syiah mula
merujuk kepada kaedah-kaedah rasional yang dimulakan penulisannya
oleh ulama Ahlus Sunnah.
·
Dikatakan bahawa orang pertama
yang menulis berkenaan kaedah-kaedah rasional di kalangan Syiah adalah Allamah
Hilli (r.a), bilamana dia membuat ringkasan salah satu kitab Ahlus Sunnah di
bidang Usul Fiqh.
Seterusnya menyebabkan berlaku perbezaan pendapat yang besar
di kalangan ulama Syiah selepas itu, iaitu samada
·
cukup dengan hukum-hukum
Muhkamat di sisi Al Quran dan hadis-hadis yang diriwayatkan
daripada maksumin (a.s) dalam mengeluarkan hukum Syariat atau
·
diharuskan menggunakan dalil
akal dan sebahagian yang lain pula menambahkan “Ijmak”.
Setiap mereka mempunyai dalil tersendiri bagi mengesahkan jalan yang
mereka pegang:
1. Dalil mereka yang mengatakan Akal sebagai dalil
pensyariatan:
Tidak diwajibkan berhenti dan cukup dengan yang Muhkamat
di dalam Al Quran dan Hadis sahaja:
a. Pencipta Syariat iaitu Allah
SWT adalah daripada “kelompok Yang Berakal” (sepertimana
yang dikatakan oleh sebahagian ulama usuli). Maka, apa sahaja yang
bertepatan dengan orang-orang yang berakal (intelektual) akan diakui
oleh Pencipta Syariat.[2]
b. Syariat itu adalah bertepatan
dengan akal, maka setiap apa yang elok pada akal, maka
syariat akan menggalakkannya. Setiap apa yang dibenci oleh akal akan ditegah
Syariat daripada melakukannya.
c. Menahan daripada
mengeluarkan fatwa dalam perkara syubhat mengakibatkan
kesukaran, kerana beramal dengan berhati-hati (ihtiyat)
menjadi kesukaran kepada mukallaf, contohnya solat Qasr dan penuh, atau hari
puasa dan qadhanya.
d. Menahan diri daripada mengeluarkan fatwa
ketika tidak wujud riwayat atau ayat yang muhkam (pasti) menyebabkan jumud
atau bekunya Syariat dan syiarnya tidak berkembang. Terlalu banyak perkara-perkara
baru khususnya di dalam perkara muamalat, seperti bayi tabung uji,
urusan perbankan, kewangan yang pelbagai, teknik DNA manusia atau haiwan dan
sebagainya.
2. Dalil-dalil yang mewajibkan berpegang teguh kepada riwayat-riwayat
dan ayat-ayat Muhkamat.
Menahan diri daripada mengeluarkan fatwa dalam
perkara syubhat (kesamaran) dan baharu, yang tidak terdapat dalil naqli (Al
Quran dan Hadis) dan berhati-hati dalam beramal dengannya:
a.
Akal adalah hujah
tersembunyi (batin), sepertimana yang diriwayatkan daripada Ahlulbayt
(a.s).[3]
· Dengan
akal dibuktikan kewujudan Pencipta.
· dengannya
jugalah diketahui percanggahan riwayat-riwayat, diketahui dalil setiap satu
daripadanya, difahami ayat-ayat dan diketahui samada ianya kesamaran
(mutasyabih) atau pasti (muhkam). Maka tidak terdapat sebarang pertentangan
dalam hal ini.
Adapun pertentangan adalah ke atas perletakan
kaedah rasionalisi pada perkara yang tiada riwayat, bagi mengeluarkan hukum
Syariat kerana ia adalah penyembahan hamba kepada hamba[4].
· Dengan
cara inilah kita kembali kepada Haam, Bahirah dan Saaibah[5] seperti di zaman
jahiliyyah.
· Dan
kembalinya kita kepada pengharaman dan penghalalan ulama-ulama yahudi
berdasarkan hawa nafsu dan penilaian akal mereka.
· Dan
beginilah juga caranya kita mengakui kebathilan undang-undang ciptaan manusia
yang digubal oleh para penindas dan penzalim.
b. Kesepakatan
orang yang berakal seperti yang didakwa adalah tidak wujud.[6]
Ini kerana sebahagian kaedah rasional tidak terlepas dari percanggahan usul di
kalangan ulama usuli sendiri. Maka bagaimana kita mampu berpegang dengannya
untuk mengeluarkan hukum-hukum syariat, lebih-lebih lagi beranggapan bahawa Maha
Suci Pencipta Syariat daripada “kelompok Berakal” adalah tidak benar.[7]
c. Sebahagian perkara
yang ditegah olehnya Pencipta Syariat jelas dibencinya, maka akal
menghukum dengan kebenciannya. Tetapi terdapat banyak perkara yang tidak jelas
kebaikan dan keburukan secara luarannya, maka semestinya dikenali akan hakikat
sebenar perkara-perkara tersebut untuk mengetahui yang baik daripada yang
buruk. Dan tidak diketahui hakitat sebenar sesuatu perkara melainkan
Penciptanya serta mereka yang Allah kehendaki untuk mengetahuinya. Sebahagian
perkara kita yakini keburukannya tanpa kita kenali hakikat dan batinnya. Kita
seringkali berpuashati dengan percanggahan hakikatnya disebabkan kecenderungan,
situasi dan ikutan masyarakat yang menganggapnya sebagai undang-undang Ilahi
yang diharamkan mencerai-beraikannya. Allah SWT berfirman:
﴿كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ وَهُوَ كُرْهٌ لَكُمْ وَعَسَى أَنْ
تَكْرَهُوا شَيْئاً وَ.هُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَعَسَى أَنْ تُحِبُّوا
شَيْئاً وَهُوَ شَرٌّ لَكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ﴾
“Diwajibkan
atas kamu berperang, padahal berperang itu adalah sesuatu yang kamu benci.
Boleh jadi kamu membenci sesuatu, padahal ia amat baik bagimu, dan boleh jadi
[pula] kamu menyukai sesuatu, padahal ia amat buruk bagimu; Allah mengetahui,
sedang kamu tidak mengetahui.”[8]
Sebahagian perkara yang lain pula pada
kebaikan dan keburukan yang bersetuju dan bertentangan tetapi salah satu
melebihi yang lainnya. Firman Allah SWT:
﴿يَسْأَلونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ
كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَا أَكْبَرُ مِنْ نَفْعِهِمَا﴾
“Mereka
bertanya kepadamu tentang khamar dan judi. Katakanlah: "Pada keduanya itu
terdapat dosa besar dan beberapa manfa’at bagi manusia, tetapi dosa keduanya
lebih besar dari manfa’atnya."[9]
Oleh itu sekiranya kita berpendapat kebaikan
dan keburukan itu dapat difahami oleh akal-akal, tetapi dari segi perlaksanaan
kedua-dua mafhum ini ke atas perkara-perkara yang wujud di alam realiti adalah
amat sukar, kerana wujud kesamaran (mutasyabih) dalam perkara-perkara tersebut.
d. Di dalam perkara kesamaran
(syubhat) itu ada hikmah Ilahi di dalamnya, kerana Allah SWT yang
menurunkan Al Quran berkemampuan untuk menjadikan keseluruhan ayatnya pasti
(muhkam) jelas maknanya. Tetapi Allah SWT menjadikannya mutasyabih (kesamaran
ke atas orang yang tidak mengetahuinya dan membawa pelbagai makna di dalam
tafsir dan takwil) sebagai hikmah. Allah yang Maha Mengetahui menunjukkan keperluan
yang mendesak kepada para Maksumin (as) yang mengetahui tafsir
dan takwil ayat-ayat mutasyabih.
Daripada Rasulullah (sawas) yang bermaksud
“perkara yang jelas petunjuknya maka diikuti dan perkara yang yang jelas
berdosa maka dijauhi, dan perkara kesamaran di antara kedua itu dirujuk
hukumnya kepada Allah dan orang yang mendalam ilmunya (Rasikhun) untuk
mengetahui takwilnya.”[10]
Oleh itu, di dalam perkara kesamaran itu
menunjukkan keperluan ummah kepada orang yang mendalam ilmunya (Al Rasikhuna
fil Ilm), mereka adalah para imam (a.s) selepas Nabi (S) dan di
zaman kita adalah Shohib Al Amr iaitu Imam Mahdi (a.s). Mereka
yang mengeluarkan fatwa dalam perkara kesamaran tidak memikirkan petunjuk Allah
ini. Malahan berasa senang tanpa kehadiran peribadi Maksum (a.s) dan seterusnya
berfatwa bahawa kami tidak memerlukan kamu. Akibatnya kita melebihkan
kaedah-kaedah rasional ketika mengeluarkan fatwa dalam setiap permasalahan,
tanpa perlu menahan diri dan seolah-olah tiada lagi kesamaran pada kami.
Tambahan lagi kami telah kehilangan kamu (peribadi maksum) dan kami hari ini
tidak menghadapi sebarang kesukaran dalam mengeluarkan hukum-hukum Syariat.
e. Barangkali kita berpendapat
bahawa kerosakan yang diakibatkan oleh fatwa adalah tidak benar, dan bersandar
kepada dalil akal adalah lebih utama berbanding berpegang kepada kejumudan
syariat ketika berhati-hati dan menahan diri dari mengeluarkan fatwa.
Seterusnya mengatakan bahawa Agama itu adalah untuk Allah, jadi bila wujud
kesukaran di dalam urusan agama dan syariat maka Allah SWT akan menghilangkan
kesukaran tersebut bersesuaian dengan kebijakan ilmuNYA bagi kebaikan satu-satu
tempat dan seseorang. Seterusnya DIA SWT tidak mempertanggungjawabkan kita
urusan pensyariatan, maka apakah yang menghalang kita daripada berhadapan
dengan urusan yang kritikal dan terbatas di sisiNYA? Tambahan pula ianya tidak
pernah dilalui oleh para Nabi, rasul2 dan wasi2 (a.s), sedangkan mereka
dibekalkan kesempurnaan akal dan didedahkan dengan pelbagai hakikat sebenar
kepada mereka.
Bahkan mereka beranggapan ketikamana
mengeluarkan fatwa dalam apa jua masalah yang tidak terdapat padanya dalil
naqli (Al Quran dan Hadis), seolah-olah berkata kepada batang tubuh Imam Mahdi
(a.s): “Kembalilah kamu wahai anak Fatimah, sesungguhnya kami tidak memerlukan
kamu.”
f. Riwayat-riwayat yang
membuktikan kewajipan supaya berpegang kepada dalil Al Quran dan Hadis (naqli)
adalah:
Telah berkata Amirul Mukminin Ali (a.s):
“Ketahuilah kamu wahai hamba Allah; sesungguhnya mukmin menghalalkan tahun ini
apa yang telah dihalalkan pada tahun pertama, dan mengharamkan apa yang
diharamkan di tahun pertama. Perlakuan manusia tidak menghalalkan kamu sesuatu
yang diharamkan ke atas kamu, sebaliknya halal adalah apa yang dihalalkan oleh
Allah dan haram adalah apa yang diharamkan oleh. Maka kamu telah diuji dengan
pelbagai perkara dan berpegang teguh dengannya, dan kamu mengajak sepertimana orang-orang
sebelum kamu. Aku telah berikan perumpamaan buat kamu dan mengajak kamu kepada
perkara yang jelas, maka janganlah kamu memekakkan telinga kamu daripada itu
melainkan kamu benar-benar pekak dan janganlah kamu membutakan mata kamu
melainkan kamu benar-benar buta. Barangsiapa yang tidak diberi manfaat oleh
Allah dengan bala dan ujian, maka dia tidak mendapat sebarang manfaat pun dari
kesengsaraan. Di datangkan pengabaian di hadapannya sehingga dia mengetahui apa
yang ditegah dan menegah apa yang diketahui. Sesungguhnya manusia terbahagi
kepada dua golongan: pengikut syariat dan penjauh bid’ah (perkara baru dalam
agama), yang tiada di sisinya pembuktian selain daripada jalan Allah SWT, dan
tiada cahaya melainkan hujjah, dan sesungguhnya Allah SWT berfirman di dalam Al
Quran menerangkan orang seperti ini, yang sesungguhnya dia adalah tali Allah
yang teguh, dan menamakanya sebagai yang jujur (Al Amin), dan padanya terbit
hati dan terpancutnya ilmu, tiada gelaran yang lebih tinggi selainnya, kerana
dengan dia hilanglah orang yang beringat. Selebihnya adalah mereka yang lupa
dan melupakan. Maka apabila kamu melihat kebaikan hendaklah kamu menolong ke
atasnya, dan ketikamana kamu melihat keburukan hendaklah kamu menjauhi
daripadanya.” Sesungguhnya Rasulullah (sawas) telah bersabda: “Wahai anak-anak
Adam, kerjakanlah kebaikan dan tinggalkanlah keburukan kerana kamu menuju
kebaikan.”[11]
Daripada Nabi (sawas): “Sesungguhnya orang
mukmin itu mengambil agamanya daripada Allah, dan orang munafik itu meletakkan
pendapat sendiri (ra’y) dan mengambil agama daripadanya.”
Daripada Amirul Mukminin Ali (a.s) telah
berkata: “Sesungguhnya sebenci-benci makhluk di sisi Allah Azza Wa Jalla ada
dua golongan; Lelaki yang Allah berlepas diri daripadanya dan dia menyeleweng
daripada jalan keadilan, dia sangat tertarik kepada kata-kata bid’ah. Dia
kelihatan seperi orang berilmu (alim) tentang mengerjakan puasa dan solat,
namun dia adalah pembuat fitnah yang memperdayakan manusia, dia telah tersesat
dari petunjuk orang-orang sebelumnya dan menyesatkan sesiapa yang mengikutinya
samada semasa dia hidup atau setelah mati. Dia memikul dosa orang lain sebagai
penebus dosanya.”
“Dan lelaki satu lagi adalah yang
memperlihatkan kejahilan sebagai ilmu pengetahuan di kalangan orang-orang yang
jahil. Dia menerima pertolongan daripada kegelapan fitnah. Manusia (yang secara
zahir nampak seperti manusia tetapi sebenarnya adalah jahil) menganggap dia
orang berilmu (alim), tetapi dia tidak pernah meluangkan walau satu hari pun
bersama-sama dengan orang-orang berilmu (ulama). Dia telah membuat tindakan
pramatang dengan memperbanyakkan sesuatu yang kecil bilangannya adalah lebih
baik daripada bilangan yang banyak, dan dengan cara ini dia telah mengenyangkan
dirinya dengan air yang dicemari dan telah telah menyimpan sesuatu yang tidak
berguna. Dia duduk di kalangan manusia sebagai kadhi yang bertanggungjawab
menjatuhkan fatwa yang mengelirukan dan kesamaran pada orang lain. Dia
barangkali berlawanan dengan fatwa yang dikeluarkan oleh kadhi-kadhi
sebelumnya. Tiada siapa yang dapat memberitahu samada fatwanya itu akan sah
berkekalan atau akan dipinda oleh kadhi selepasnya, sepertimana dia telah
melakukan hal sedemikian kepada kadhi-kadhi sebelumnya. Sekiranya dia
menghadapi isu-isu yang kesamaran dan sukar, tanpa segan silu dia akan
menggunakan pandangan peribadinya sebagai kata putus. Sebenarnya, dia telah
menyelaputi dirinya dengan perkara kesamaran (mutasyabih) sepertimana sarang
labah-labah yang rapuh. Dia tidak pasti samada telah melakukan sesuatu yang
benar atau salah. Dia menolak anggapan bahawa mempunyai ilmu yang sepatutnya
adalah perlu, dan tidak terjangkau oleh akal fikirannya akan ada jalan ilmu
tertentu. Dia melakukan qiyas dalam satu perkara dengan perkara yang lainnya
tanpa memperdulikan pendapatnya yang terbukti bohong. Jikalau sesuatu perkara
itu gelap yakni tidak diketahuinya maka disorokkannya, bagi menyembunyikan kejahilan
dirinya supaya manusia tidak mengatakan bahawa dia tidak tahu. Setelah itu,
dengan berani dia menghakimi dan menjadi kunci kepada kebinasaan, gudang
kekeliruan, bingung di dalam kejahilan, dan tidak pernah menyesali kekurangan
ilmunya. Tidak akan berganjak ilmunya ke peringkat ilmu hakiki yang dia boleh
mengambil faedah. Dia menghamburkan hadis-hadis sepertimana angin yang meniup
jerami. Dia membuatkan para waris meratap, dan titisan darah (dalam kes bunuh)
meraung-raung kerananya. Ikatan perkahwinan yang sah menjadi haram dan
perkahwinan yang tidak sah menjadi halal disebabkan fatwanya. Dia tiada
keyakinan dan tidak boleh dipercayai dalam fatwa yang dikeluarkannya, dan tidak
juga berkelayakan dalam perkara yang dia mengaku mempunyai ilmu yang sebenar.”[12]
Diriwayatkan bahawa dia (Amirul Mukminin Ali
a.s) menyebutkan tentang Umar Al Khattab: Pada zamannya, dihiasi kaabah dengan
banyaknya. Maka berkata satu kaum; “jikalau kamu mengambil perhiasan tersebut
dan mempersiapkannya pada tentera-tentera Islam maka adalah balasan pahala yang
lebih besar, Kaabah itu tidak dibina dengan perhiasan?” Fahamlah Umar akan hal
itu, langsung bertanya kepada Amirul Mukminin Ali (a.s). Jawapan (a.s):
“Sesungguhnya Al Quran diturunkan ke atas Nabi (sawas) dan hartabenda itu ada
empat: Harta benda muslimin hendaklah dibahagikan antara waris dalam Fara’idh,
dan “Fa’i” hendaklah dibahagikan kepada orang yang berhak, dan “Khums”
hendaklah diletakkan sepertimana Allah meletakkannya, dan Sedekah hendaklah
diperbuatkan dia sepertimana yang Allah kehendaki. Adapun menghiasi Kaabah pada
hari ini, maka Allah tinggalkannya sepertimana kedudukannya, dan janganlah kamu
lupakannya, dan janganlah kamu meringankan kedudukan yang selayak buatnya,
sepertimana selayaknya di sisi Allah dan RasulNYA.” Berkata Umar; “jikalau
tidak kerana kamu sudah tentu kami tidak mengetahui dan meninggalkan dari
menghiasi Kaabah sebagaimana kedudukannya.”[13]
Daripada Abi Bashir telah berkata, aku
berkata kepada Abi Abdillah (a.s), “Kami mungkin berhadapan dengan perkara yang
tidak disebut di dalam Kitab Allah dan Sunnah, bolehkah kami memberi pandangan
sendiri berkenaannya? Jawab Abu Abdillah (a.s): Tidak sama sekali, sekiranya
kamu benar, kamu tidak akan diberi balasan pahala. Dan sekiranya kamu salah, kamu
telah berbuat bohong ke atas Allah Azza Wa Jalla.”[14]
Daripada Imam Sadiq (a.s), daripada bapanya
Imam Baqir (a.s), daripada Ali (a.s), telah berkata:”Barangsiapa yang
menasabkan dirinya dengan qiyas (persamaan) akan terus berkekalan di dalam
kekeliruan, dan barangsiapa meletakkan agama Allah menggunakan akal fikiran
(ra’y) akan terus berkekalan di dalam kelemasan.” Seraya berkata lagi Abu
Ja’afar (a.s); “sesiapa yang mengeluarkan fatwa kepada orang ramai dengan akal
fikirannya, maka dia telah mempraktikkan agama Allah dengan apa yang tidak
diketahuinya. Dan barangsiapa yang mempraktikkan agama Allah dengan apa yang
tidak diketahuinya, maka dia telah menentang Allah, dengan menghalal dan
mengharamkan pada apa yang tidak diketahuinya.”[15]
Daripada Abi Abdillah (a.s) di dalam
dialognya dengan Abu Hanifah, dalam satu hadis yang panjang, telah berkata:
“Wahai Abu Hanifah, Adalah kamu mengetahui Kitab Allah dengan sebenarnya, dan
Adakah kamu mengetahui yang memansuhkan (Nasikh) dan yang dimansuhkan (Mansukh)?”
Abu Hanifah menjawab; YA. Seraya berkata Abu Abdillah; “Wahai Abu Hanifah kamu
telah mendakwa kamu mengetahui, kesedihan buat kamu kerana Allah tidak
menjadikan perkara sedemikian melainkan di sisi tuan punya yang diturunkan
kitab ke atas mereka, kesedihan buat kamu kerana bukanlah dia (kitab Allah)
melainkan di sisi individu tertentu daripada zuriat Nabi kita (sawas). Dan
tidaklah kamu diwariskan daripada kitabnya satu huruf pun, dan sesungguhnya
kamu adalah sepertimana yang kami katakan dan bukan sepertimana kamu
katakan....”[16]
Daripada Abdullah bin Shabarmah telah
berkata, aku tidak menyebutkan hadis yang aku dengari daripada Jaafar bin
Muhammad (a.s) melainkan ianya menghiris hatiku, telah berkata bapaku daripada
datukku daripada Rasulullah (sawas). Berkata Ibnu Shabarmah lagi; aku bersumpah
demi Allah bahawa bapanya tidak berbohong ke atas datuknya dan tidak juga
datuknya berbohong ke atas Rasulullah (sawas), seterusnya berkata; telah
bersabda Rasulullah (sawas): “Barangsiapa yang beramal dengan qiyas (persamaan)
maka telah binasa dan membinasakan, dan barangsiapa yang memberi fatwa kepada
manusia sedangkan dia tidak mengetahui yang memansuhkan (Nasikh) daripada yang
dimansuhkan (mansukh), dan hukum yang pasti (muhkam) daripada yang hukum yang kesamaran
(mutasyabih) maka dia telah binasa dan membinasakan.”[17]
Daripada Al Sadiq (a.s): “Jauhilah kamu akan
dua tabiat: Maka pada keduanya binasalah orang yang binasa, jauhilah kamu
daripada memberi fatwa kepada manusia dengan akal fikiran (ra’y) kamu, dan
beragama dengan apa yang kamu tidak ketahui.”[18]
Daripada Al Baqir (a.s); “Barangsiapa memberi
fatwa kepada manusia tanpa ilmu dan petunjuk daripada Allah, maka dia akan
dilaknati oleh Malaikat Rahmat dan Malaikat Azab, dan bakal mengikutinya
dosa-dosa mereka yang beramal dengan fatwanya.”[19]
Daripada Nabi (sawas): “Barangsiapa beramal
tanpa ilmu, adalah lebih membawa keburukan yang lebih besar berbanding
kebaikan.”[20]
Daripada Al Sadiq (a.s): “Sesungguhnya para
pengamal qiyas mendapatkan ilmu mereka dengan qiyas, yang mana qiyas tidak
mendekatkannya kepada kebenaran melainkan semakin jauh, dan sesungguhnya Agama
Allah itu tidak bertepatan dengan qiyas.”[21]
Daripada Al Sadiq (a.s): “Orang yang beramal
tanpa mata hati (Bashirah) adalah seumpama pengembara tanpa menggunakan jalan,
yang tidak membuatkannya cepat sampai melainkan semakin jauh.”[22]
Daripada Al Kadhim (a.s): “Telah binasa siapa
yang memberi pandangan menggunakan akal fikirannya, dan telah kafir siapa yang
meninggalkan Kitab Allah dan kata-kata NabiNYA.”[23]
Daripada Amirul Mukmini (a.s): “Wahai seluruh
Syiah kami dan mereka yang mengakui wilayah kami, jauhilah kamu kelompok
rasionalis (yang menggunakan akal fikiran) kerana mereka adalah musuh-musuh
Sunnah. Mereka menjauhi hadis-hadis daripada memeliharanya, dan melemahkan
hadis daripada menyokongnya, seterusnya mereka mengambil hamba Allah sebagai
khadam, dan hartanya sebagai ganti. Maka manusia tunduk dan taat kepada mereka
seumpama anjing, seterusnya menanggalkan kebenaran dan pemiliknya, serta
berlagak seperti para Imam yang maksum lagi soleh (benar) namun mereka adalah
kalangan orang jahil yang dilaknati. Oleh itu, ditanyakan kepada mereka tentang
perkara yang tidak mereka ketahui, mereka menolak daripada mengakui bahawa
mereka tidak tahu, seterusnya membandingkan agama dengan akal fikiran mereka
sehingga mereka sesat lagi menyesatkan. Adapun sekiranya agama itu berlandaskan
qiyas, maka selayaknya disapu bawah telapak kaki berbanding bahagian
atasnya.”[24]
Telah berkata Al Sadiq (a.s): “Wahai golongan
yang dirahmati lagi dimenangkan, sesungguhnya Allah telah menyempurnakan bagi
kamu dengan apa yang diberikan kamu kebaikan, maka ketahuilah bahawa ia
bukanlah daripada ilmu Allah dan bukan juga perintahnya supaya seseorang dari
ciptaan Allah itu mengambil hawa nafsu dalam agamanya, tidak akal fikiran, dan
tidak juga qiyas. Allah SWT telah menurunkan Al Quran dan dijadikan padanya
penjelasan bagi setiap sesuatu. Menjadikan dan mengajarkan Al Quran kepada
pemiliknya, sehingga pemilik ilmu Al Quran (keluarga Muhammad a.s) yang
diberikan Allah ilmunya tidak berkemampuan mengambil padanya berlandaskan hawa
nafsu, akal fikiran dan juga qiyas. Allah telah mencukupkan mereka dengan
pemberian ilmuNYA daripada memerlukan hal sedemikian, dikhususkan mereka
dengannya, dan diberikan Allah di sisi mereka kemuliaan (karamah) yang
memuliakan mereka dengannya dan mereka adalah Ahli Zikr (Ahlulbayt a.s).”[25]
. ✡✡✡✡✡
__________________________________________________
[1] Wasail Al Syiah, jilid 27, ms 43. Fusul Al Muhimmah li Al ‘Amili,
jilid 1, ms 531.
[2] Syeikh Al Muzaffar dalam kitabnya “Usul Al Fiqh”: Sesungguhnya
pandangan orang-orang berakal adalah bersesuaian dengan keberakalan mereka
dalam isu-isu ilmiah yang masyhur (pandangan-pandangan terpuji) dan dalam
perkara berkaitan pemeliharaan sistem dan cabang-cabang, yang dengannya
diungkapkan hukum-hukum syariat, kerana Pencipta Syariat adalah daripada “ Yang
Berakal”, bahkan DIA adalah ketuanya dan pencipta akal. Maka semestinya DIA
berhukum dengan hukum mereka. Usul Fiqh, jilid 3, ms 104.
[3] Diriwayatkan oleh Al Kulayni daripada Imam Musa Al Kadhim (a.s) di
dalam wasiatnya untuk Hisyam bin Hakam, telah berkata (a.s): “Wahai hisyam,
sesungguhnya hujjah Allah ke atas manusia itu ada dua iaitu: Hujjah yang nampak
(zahir) dan hujjah yang tersembunyi (batin), adapun yang zahir itu adalah para
rasul, nabi-nabi dan imam-imam. Manakala yang batin itu adalah akal.” Al Kafi,
jilid 1, ms 16.
[4] “Mereka menjadikan pendeta-pendeta dan ahli-ahli agama mereka
sebagai pendidik-pendidik selain dari Allah dan juga (mereka mempertuhankan)
Al-Masih Ibni Mariam, padahal mereka tidak diperintahkan melainkan untuk
menyembah Tuhan Yang Maha Esa; tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan
Dia. Maha Suci Allah dari apa yang mereka sekutukan.” (Al Taubah: 31)
Diriwayatkan Syeikh Al Kulayni: daripada Abu Bashir, telah berkata: Aku
bertanya Abu Abdillah (a.s) berkenaan firman Allah Azza Wa Jalla: “Mereka
menjadikan pendeta-pendeta dan ahli-ahli agama mereka sebagai pendidik-pendidik
selain dari Allah”, Seraya berkata (a.s): “Demi Allah mereka tidak mengajak
supaya menyembah diri mereka, kerana sekiranya mereka mengajak supaya menyembah
diri mereka pastilah tidak dijawab ajakan mereka itu. Tetapi mereka telah
menghalalkan yang haram dan mengharamkan yang halal, seterusnya disembah mereka
itu secara mereka tidak sedari.” Diriwayatkan juga: daripada Ibn Abi Umair,
daripada seorang lelaki, daripada Abu Abdillah (a.s), telah berkata:
“Barangsiapa yang mentaati seorang lelaki dalam perkara maksiat maka dia telah
menyembahnya.” Al Kafi, Jilid 2, ms 398.
[5] “Allah sekali-kali tidak pernah mensyari’atkan adanya bahiirah,
saaibah, washiilah dan haam. Akan tetapi orang-orang kafir membuat-buat
kedustaan terhadap Allah, dan kebanyakan mereka tidak mengerti.” (Al Maidah:
103)
[6] Ini berdasarkan perbezaan mereka tentang prinsip universal yang
diterima umum (Qa’idah Al Awwaliyyah) dalam hal yang meragukan. Kebanyakan
ulama Usuli yang tersohor berpendapat bahawa prinsip universal ini adalah
“keburukan pembalasan tanpa kejelasan” (Qabh al Iqab bila bayan), iaitu setiap
mukallaf tidak dipertanggungjawabkan terhadap suatu urusan kewajipan yang tiada
kejelasan di dalamnya. Perkara yang ada andaian (dhan), keraguan (syak) atau
kebarangkalian (ihtimal) dalam sesuatu urusan kewajipan adalan tidak diwajibkan
berjaga-jaga padanya. Manakala Al Syahid Muhammad Baqir Al Sadr berpendapat
bahawa prinsip universal yang diterima umum adalah hak kewajipan untuk taat,
yang bermakna kewajipan untuk taat kepada Allah Azza wa Jalla dalam urusan
kewajipan yang ada keraguan atau kebarangkalian. Oleh itu, dalam kewajipan yang
ada andaian (dhan), keraguan (syak) atau kebarangkalian (ihtimal) adalah
diwajibkan perlaksanaan urusan kewajipan tersebut, dan ianya adalah langkah
berjaga-jaga akal. Benar, sekiranya syariat membenarkan peninggalan langkah
berjaga-jaga , maka sudah tentu syariat membenarkan prinsip ini. Perhatikan
seterusnya kata-kata Al Syahid Muhammad Baqir Al Sadr (rahimahullah) dalam
menjelas perkara ini: “Bahawa yang dapat dicapai dengan akal kita, maka bagi
Allah SWT hak ketaatan dalam setiap kewajipan yang diwahyukan samada ianya
tetap (qat’ie), andaian (dhan), keraguan (syak) atau barangkali (ihtimal), yang
mana DIA SWT sendiri tidak memberi otoriti dalam meninggalkan penjagaannya.
Duroos fi Ilm Al Usool, jilid 1, ms 156.
[7] Telah berlaku khilaf dalam masalah baik dan buruk, Kelompok
Asya’irah mengatakan bahawa: kebaikan dan keburukan itu adalah apa yang
ditetapkan baik dan buruknya oleh syariat, seterusnya mengingkari bahawa
kebaikan dan keburukan berpandukan akal. Pada masa yang sama Muktazilah dan
Syiah Imamiyah (aliran usuli) menetapkan bahawa kebaikan dan keburukan itu
adalah berpandukan akal. Mereka mengatakan bahawa pada dasarnya perkara-perkara
baik dan buruk itu tidak ditetapkan oleh syariat. Sebaliknya setiap yang baik
pandangan akal akan digalakkan oleh Syariat, dan setiap yang dibenci oleh akal
akan ditegah oleh syariat. Persekongkolan hukum akal dan hukum syara’ ini
ditentang oleh aliran Akhbar (konservatif) dalam Syiah. Khulasah Ilm Kalam, Al
Fadhli, ms 146. Muhadharat fil Ilahiyyat, Al Subhani, ms 155. Sila lihat
butiran (c) untuk mendapatkan jawapan kepada permasalahan ini.
[8] Al Quran 2: 216
[9] Al Quran 2: 219
[10] Al Amali Al Saduq, ms 381-382. Al Hisal li Al Saduq, ms 153.
[11] Syarah Nahj Al Balaghah, Muhammad Abdul, jilid 2, ms 94. Mustadrak
Al Wasail, jilid 17, ms 262. Bihar Al Anwar, jilid 2, ms 312.
[12] Al Kafi, jilid 1, ms 55.
[13] Nahjul Balaghah, jilid 4, ms 65. Wasail Al Syiah, jilid 13, ms
255. Bihar Al Anwar, jilid 30, ms 695.
[14] Al Kafi, jilid 1, ms 56. Wasail Al Syiah, jilid 27, ms 40.
[15] Sharh Usul Al Kafi, jilid 2, ms 267.
[16] Al Kafi, jilid 1, ms 57. Wasail Al Syiah, jilid 27, ms 41. Sharh
Usul Al Kafi, jilid 2, ms 267. Al Fusul Al Muhimmah, jilis ms 535. Bihar Al
Anwar, jilid 2, ms 299.
[17] ‘ilal Al Syarai’, jilid 1, ms 89. Al Wasail, jilid 27, ms 48.
[18] Amali Al Saduq, ms 507. Al Kafi, jilid 1, ms 43. Mustadrak Al
Wasail, jilid 17, ms 257.
[19] Al Kafi, jilid 1, ms 42. Wasail Al Syiah, jilid 27, ms 21.
[20] Al kafi, jilid 1, ms 42. Al Tahzib, jilid 6, ms 223. Wasail Al
Syiah, jilid 27, ms 25.
[21] Wasail Al Syiah, jilid 27, ms 43. Fusul Al Muhimmah li Al ‘Amili,
jilid 1, ms 531.
[22] Al Kafi, jilid 1, ms 34. Amali Al Saduq, ms 507. Man La Yahdhuruhu
Al Faqih, jilid 4, ms 401.
[23] Al Kafi, jilid 1, ms 56. Wasail Al Syiah, jilid 27, ms 40. Fusul
Al Muhimmah li Al ‘Amili, jilid 1, 126.
[24] Al Hadaiq Al Nazhirah, jilid 10, ms 62. Mustadrak Al Wasail, jilid
17, ms 301. Bihar Al Anwar, jilid 2, ms 84.
[25] Al Kafi, jilid 8, ms 5. Wasail Al Syiah, jilid 27, ms 37.
Mustadrak Al Wasail, jilid 7, ms 34.
