Kuliah 7: Ketiga, ‘Aqaid (Akidah-akidah)

ثالثاً: الـعقـائــد

Perselisihan (Khilaf) di antara ulamak Islam, Sunnah dan Syiah, dan lain-lain sangat meluas. As-Sunnah berpecah kepada Muktazilah dan Asy'ari [93], dan para ulamak yang tidak sependapat di antara mereka mewujudkan firqah, dan mungkin pertikaian utama antara mazhab Islam berkisar kepada pemerintah dan kepimpinan agama dan keduniaan selepas Rasulullah (sawas) bagi umat ini.

Kemudian khilaf menyeret kepada perbezaan aqaid (akidah-akidah) lain yang disebabkan oleh Syiah yang merujuk akidah mereka kepada Aushiak (أوصياء - pemegang-pemegang wasiat) Rasulullah (sawas) al-Ma'sumin (as), dan As-Sunnah merujuk kepada dalil-dalil aqliyah (kesimpulan akal) seperti yang mereka dakwa, dan ditentang oleh akal (pendapat) puak lain.

Ia juga berlaku dalam masalah al-Jabbar (penguasaan) dan at-Tafwidl (penyerahan) yang terjadi di mana perbezaan pendapat antara Ash'ari dan Mu'tazilah yang telah dijawab oleh (keluarga) Aali Nabi (sawas) bahawa:

: (لا جبر ولا تفويض، ولكن أمر بين أمرين)

(Tidak Jabbar tidak tafwid (tidak hanya tertakluk pada Kuasa Khaliq atau penyerahan makhluk semata-mata), tetapi antara kedua perkara ) (tidak penguasaan tidak penyerahan, tetapi antara dua perkara ) [94].

Atau pada masalah kewujudan Al-Quran makhluk, yang digunakan pemerintah Kuffar Bani Abbas untuk menyelinap di dalam darah orang Islam dan membantu mereka pada sebahagian Imam-imam sesat pengikut Samiri. [95].

Maka datang ahli Quran Aali Nabi Al-Mustafa bahawa Al-Quran adalah Kalam Allah bukan lain daripada itu [96], untuk membolehkan orang ramai berfikiran ala syaitan yang menyesatkan dan sia-sia, sebaliknya hanya suka pada penampilan dan ketinggian untuk mencari gelaran dunia.

Juga terjadi perselisihan yang luas dalam Tauhid Al-Khaliq (Pencipta) Yang Maha Suci dan sifat-sifat -Nya, atau yang dikenali sebagai (Ilmu Kalam) itu.

Pada hakikatnya bahawa Ilmu Kalam hanyalah satu lagi bentuk falsafah pengembaraan (peripatetik) Yunani atau dalil-dalil (petunjuk-petunjuk), sesiapa yang mengikut falsafah Yunani purba tahu bahawa kedua-duanya adalah jalan utama, walaupun kedua-dua mencari kepada asal wujudnya:

Pertama: Inferensi (berdadasar iktibar –kesimpulan) . Atau apa yang dikenali sebagai “al-masyaei”, bergantung kepada dalil-dalil akal.

Kedua: Penyeliaan (pengawasan). Dan bergantung kepada sifat-sifat diri daripada akhlak (tabiat) buruk, dan dengan itu manusia layak untuk dialu-alukan untuk menerangi dirnya sendiri.

Sarjana Islam telah dipengaruhi oleh falsafah al-masyaei Yunani selepas menterjemahnya dan ditulis semula setiap perkiraan mengikut apa yang dia percaya (iktikadkan) . Dan mula menunjukkan apa yang dikenali sebagai (falsafah Islam al-masyaeiyah) atau (الاستدلالية – dalil-dalil akal), yang berasal dari Ilmu Kalam, yang mencari wujud Pencipta dan Tauhid dan sifat sifatNya. Dan mungkin digunakan untuk mencari Keadilan dan Akhirat dan nubuwah dan Imamah (kepimpanan) dan lain-lain .

Apa yang dipanggil (Ilmu Kalam) adalah membahaskan –keadaan wujud yang Maha mulia lagi Maha Suci, Maka biasanya dengan huruf Alif dan Lam membawa sifat-sifat, yang memungkinkan mereka mahu mengatakan bahawa ilmu ini menyelia kata-kata, dan wa Allahu a’lam .

Dan bagi Ilmu Kalam atau bagi ulamak Islam yang berjuang dalam falsafah Yunani memainkan peranan besar dalam permusuhan yang memecahkan orang-orang Islam, sehingga membuat tuduhan dengan mengkafirkan satu sama lain, dan setiap firqah telah menjadikan ulamak mendahului ayat-ayat Al-Quran mengikut hawa nafsu mereka untuk bersetuju dengan peraturan falsafah atau cara berfikir yang mereka percaya. Maka mereka jadikan diri mereka imam-imam (yang memimpin) Al-Kitab bukan Al-Kitab yang memimpin (mengimamkan) mereka, dan mendahului Al-Kitab selepas mendahului Al-‘Itarah [97], maka tersesatlah mereka..

Iaitu sesat selepas berpaling daripada wasiat Rasulullah (sawas) terhadap Hadits Tsaqalain (dua perkara berat) yang terkenal tetapi kaum tidak mempercayai kedua-duanya [98] ).

      

Sesungguhnya umat Islam telah menyia-nyiakan kebenaran yang nyata dan mengikuti mereka yang tidak berfaedah kepada mereka melainkan kerugian belaka kerana mereka tidak kembali kepada Rasulullah (sawas) dan pergantungan mereka pada dalil-dalil 3aqliyah (perbahasan) dan Falsafah Yunani atau Ilmu Kalam yang bersandarkan kepadanya dan yang berasal darinya, dengan itu dalam falsafah banyak yang menyesatkan dan banyak kesilapan-kesilapan dan perbahasan-perbahasan, dan kita katakan yang ia tidak akan berakhir, yang kebanyakannya tidak lebih daripada cakap-cakap yang sia-sia, dan tidak ketinggalan bahawa ia tidak berguna atau tidak memberi hasil kepada ilmu dan amal.

Dan kebenaran (al-haq) itu bukan dari kita - dan kita telah menanam benih-benih dalam kata-kata itu, dan tidak ramai daripada kita beruntung mempunya akal cemerlang selain dari mempunyai lindungan (bayangan) – bercakap mengenai Kebesaran Al-Haiy, Al-Qaiyum (Yang Hidup dan Berdiri dengan Sendiri) keadaan diriNya, melainkan dengan had-had yang dibawa di dalam Al-Quran dan Hadits Nabi (sawas) dan Keluarga SuciNya (as), adalah dari Allah SWT dan ucapannya (sawas) itu tiada lain hanyalah wahyu yang diwahyukan (kepadanya). Telah diberitahu maknanya  oleh Mulla Sadra (rahimahu Allah) dalam Al-Syawahid Al-Rububiyah.

Dan supaya mereka mengetahui bahwasanya orang-orang berselisih (khilaf) adalah mereka yang mendakwa mereka berhujah dengan akal, jika mereka berakal pada hakikatnya apa yang hendak diperselisihkan; kerana akal itu satu, ia adalah hak yang utama dari anak Adam yang diperlukan untuk mencapainya, dengan akal dirinya akan mengenal Tuhannya, tidak semua yang berilmu menafikannya. Firman Yang Maha Tinggi:

﴿هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ ثُمَّ يُخْرِجُكُمْ طِفْلاً ثُمَّ لِتَبْلُغُوا أَشُدَّكُمْ ثُمَّ لِتَكُونُوا شُيُوخاً وَمِنْكُمْ مَنْ يُتَوَفَّى مِنْ قَبْلُ وَلِتَبْلُغُوا أَجَلاً مُسَمّىً وَلَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ﴾

Dialah yang menciptakan kamu dari tanah kemudian dari setetes mani, sesudah itu dari segumpal darah, kemudian dilahirkannya kamu sebagai seorang anak, kemudian (kamu dibiarkan hidup) supaya kamu sampai kepada masa (dewasa), kemudian (dibiarkan kamu hidup lagi) sampai tua, di antara kamu ada yang diwafatkan sebelum itu. supaya kamu sampai kepada ajal yang ditentukan dan supaya kamu memahami(nya). [S Ghafir 40:67]  [99].         

Ada pun apa yang dikongsi oleh semua anak-anak Adam adalah bayangan fikiran, atau jiwa manusia bukanlah akal pada hakikatnya. Jiwa ini wujud dalam alam Malakut, dan ia adalah alam Mutanafiat (Penafian) sepenuhnya sama seperti alam syahadah, melainkan ia (alam syahadah) hanya benda semata-mata.

Kata Al-Mustafa (sawas) yang bermaksud: (Kalaulah Syaitan-syaitan tidak memperdulikan hati anak Adam, nescaya akan diperlihatkan kerajaan-kerajaan di Lelangit (al-Malakut al-Samawaat) [100], Iaitu jika anak Adam ikhlas kerana Allah nescaya akan diperlihatkan kerajaan-kerajaan di Lelangit (al-Malakut al-Samawaat), dan disebabkan yang menyahut merupakan cahaya akal, maka manusia mampu untuk mengenali banyak peraturan di alam benda-benda (dunia), dan mungkin sesuatu dari alam Malakut, tetapi tidak dapat untuk mengenal alam akal; kerana ia hanya mencapainya. Tidak akan mencapai hanya hamba yang ikhlas kerana Allah yang dijawab doanya (diterima) selepas itu ia pergi dan menanamkan di alam benda-benda (dunia) [101], apabila kita tahu bahawa mengenal kesilapan ini bagi orang-orang yang mendakwa akallah permulaannya bagi setiap anak-anak Adam, kemudian membuat undang-undang (mensyariatkan) selain Syariat Yang Maha Suci dari ayat-ayat kebesaran aqal, mahukah Pencipta kita mencipta alam aqal yang tidak suci selain muqarrabun),

﴿كَلَّا إِنَّ الْأِنْسَانَ لَيَطْغَى * أَنْ رَآهُ اسْتَغْنَى * إِنَّ إِلَى رَبِّكَ الرُّجْعَى﴾

              

Ketahuilah! Sesungguhnya manusia benar-benar melampaui batas, * karena dia melihat dirinya serba cukup.* Sesungguhnya hanya kepada Tuhanmulah kembali(mu). [Al-3alaq 96:6-8]  [102],

Walaupun apa yang didakwa akalnya tidak lain selain bayang baginya dan bentuk rupanya yang berbeza-beza pada cermin yang menggambarkannya dan pada diri yang terbit padanya, dalam jiwanya terukirlah imej cermin tersebut, Amirul Mukminin Ali (as) berkata: (Dan akan bersungguh-sungguh dalam mensucikan bumi (dunia) ini dan menterbalikkan peribadi cerminan dan yang separuh itu sehingga keluar mutiara dari hasil yang digemarinya.) [103].

Dari sana, maka jika dipersetujui sepuluh perkara tertentu, maka yang tidak bersetuju pun sepuluh orang juga, walaupun mereka kembali (rujuk) kepada perbendaharaan Tauhid Muhammad dan Ali dan keluarga mereka (as) dan dan mempelajari kata-kata mereka secara perlahan dan cermat, supaya kata yang benar yang menjadikan Ilmu Kalam dalam Islam yang berdasarkan al-Quran dan Sunnah yang betul dari Nabi dan keluarga sucinya (sawas). Tiada apa yang salah dalam perbahasan (dalil-dalil) akal dengan bersandar dan mengenengahkan akidah (ajaran) Islam berasal dari Al-Quran dan Sunnah yang sahih.

Diriwayatkan bahawa Imam Al-Shadiq (as) berkata kepada Yunus bin Ya’qub "Aku mahu dari kamu wahai Yunus untuk melakukan yang lebih baik di dalam perbahasan.” Maka Yunus berkata kepadanya: “Aku jadi tebusanmu, aku mendengar tuan melarang perbahasan dan berkata, celakalah orang-orang . yang berbahas. Tuan telah berkata:. orang ini taat dan orang ini tidak taat, kepada orang ini mengikut dan orang ini tidak mengikut dan bahawa kami tidak boleh memahaminya.” Abu Abdillah (as) berkata: “dan aku katakan, celaka kepada mereka jika mereka meninggalkan kata-kataku dan melakukan perkara yang bertentangan dengannya.... “) [104].

Imam Shadiq (as) berkata: (Mereka berhujah dengan kata-kataku, maka sesungguhnya hujjaj kamu, maka akulah sebagai penghujjah.) [105].

Ash-Shadiq (as) berkata: (Sesiapa yang mengambil agamanya dari mulut seorang lelaki, lelaki itu boleh mengalihnya (mengubah), dan Sesiapa yang mengambil agamanya dari Al-Quran dan Sunnah gunung pun tidak boleh mengalihnya) [106].

Beliau (as) berkata: (Sesiapa yang bertaqlid , maka sesungguhnya dia ditipu dalam agama yang rosak binasa, sesungguhnya Allah Ta’ala berfirman:

﴿اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَاباً مِنْ دُونِ اللَّهِ﴾

Mereka menjadikan orang-orang alimnya dan rahib-rahib mereka sebagai tuhan selain Allah [Surah Taubah 9:31] [107],

Maka demi Allah tiada apa pada solat bagi mereka, tidak juga puasa, tetapi kerana mereka menjatuhkan sendiri yang dilarang kepada mereka dan mereka mengharamkan yang halal, dan mereka bertaklid (meniru, menurut) pada yang diabdi atau disembah (yang menipu dan memalsukan) dan mereka tidak menyedarinya ) [108].

Beliau (as) berkata: (Sesiapa yang menjawab (menyahut) dari yang berbicara adalah hambanya, maka yang (menyahut) perbicaraan dari Allah akan menjadi hamba Allah, dan sesiapa yang (menyahut) perbicaraan dari syaitan menjadi hamba Syaitan) [109].

Adapun Irfan (Tasauf) dalam Islam, sebahagian mereka telah merujuknya kepada falsafah pencerahan Yunani, itulah Irfan yg difahami di sisi Syiah dan Sunni hari ini. 

Dikatakan bahawa yang pertama sekali mengkaji tentang Irfan adalah Ibnu Arabi (Ibnu 3arabi)  atau ulamak lain dari Ahlussunnah. 

Hakikat Irfan (Tasauf) yang difahami mereka amat salah dan amat bercanggah, yang tidak seharusnya dilakukan oleh setiap orang yang ingin mendalami agama-agama Allah dan syariat-syariat dari langit. Ini kerana jalan Irfan atau beramal untuk mengenal Allah hanya didatangkan melalui para Nabi (alaihimu solatu wasalam). Bahkan ianya adalah fitrah yang ditetapkan dalam diri setiap insan, sebagaimana firmanNYA: 

﴿سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنْفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ﴾

“Kami akan perlihatkan kepada mereka tanda-tanda kekuasaan Kami di merata-rata tempat dan pada diri mereka sendiri, sehingga ternyata jelas kepada mereka  sesungguhnya yang Haq (kebenaran) (Fussilat:53), [110]

Dan firmanNYA lagi:

﴿وَفِي الْأَرْضِ آيَاتٌ لِلْمُوقِنِينَ * وَفِي أَنْفُسِكُمْ أَفَلا تُبْصِرُونَ ﴾

”Dan pada bumi ada tanda-tanda bagi orang-orang yang yakin, * Dan juga pada diri kamu. Maka mengapa kamu tidak mahu melihat?” (Al Zariyyat: 20-21). [111]

Maka tanda-tanda itu ada dalam diri-diri yang menyucikan diri mereka. Dan pada alam yang terbentang luas ini bagi mereka yang ingin berdalilkan akal dan mensucikan diri mereka. Sepertimana Nabi (sawas) dan Aushiak (a.s) mengingatkan orang mukmin dalam banyak hadits tentang jalan ini dan kepentingan beramal dengannya, tanpa berkompromi dalam perlaksanaan syariat, samada ianya wajib, sunat, haram dan makruhnya. Itu adalah satu- satunya cara untuk sampai kepada Allah, dan bukannya dengan lafaz-lafaz, istilah-istilah dan kebohongan-kebohongan sebahagian mereka yg menulis tentang Irfan (Tasauf), yang mereka namakan mujahadah-mujahadah yang Allah tidak turunkan sebarang kuasa (hak) padanya.

Makrifat Allah hanya dapat disempurnakan dengan penyucian diri, dan penyucian diri tidak dapat disempurnakan melainkan dengan perlaksanaan syariat dan zuhud pada dunia, menginfakkan diri di jalan Allah dan menghias diri dengan akhlak yang mulia, kecintaan dan kebencian kerana Allah, bersusah payah pada zat Allah dan memusuhi orang-orang kafir serta munafik, dan berbelas ihsan sesama mukminin, sebagaimana firman Allah Taala:

﴿اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ الْمِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ الزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبَارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لا شَرْقِيَّةٍ وَلا غَرْبِيَّةٍ يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِيءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ نُورٌ عَلَى نُورٍ يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشَاءُ وَيَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ ﴾

”Allah Nur (yang menerangi) langit dan bumi. Bandingan nur (hidayat petunjuk) Allah adalah sebagai sebuah "misykaat" (relung cahaya) yang ada sebuah lampu; lampu itu dalam geluk kaca (qandil), geluk kaca itu pula (jernih terang) laksana bintang yang bersinar cemerlang; lampu itu dinyalakan dengan minyak dari pokok yang banyak manfaatnya, (iaitu) pokok zaitun yang bukan sahaja disinari matahari semasa naiknya dan bukan sahaja semasa turunnya; hampir-hampir minyaknya itu dengan sendirinya memancarkan cahaya bersinar walaupun ia tidak disentuh api; cahaya berlapis cahaya. Allah memimpin sesiapa yang dikehendakiNya kepada nur hidayatNya itu dan Allah mengemukakan berbagai-bagai misal perbandingan untuk umat manusia dan Allah Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu." (Al Nur: 35).[112]

والحمد لله وحده،

Dan Segala puji tertentu bagi Allah semata-mata,

﴿وَيُحِقُّ اللَّهُ الْحَقَّ بِكَلِمَاتِهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُجْرِمُونَ﴾

“Dan Allah juga sentiasa menetapkan perkara yang benar dengan kalimah-kalimah perintahNya, walaupun dibenci oleh orang-orang yang melakukan dosa.” (Yunus: 82) [113]

Kuliah 3: Bagaimana Mendekatkan Diri Kepada Allah

 بسم الله الرحمن الرحيم

والحمد لله رب العالمين

وصلى الله على محمد وآل محمد الأئمة والمهديين وسلم تسليما

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

Bagaimana Mendekatkan Diri Kepada Allah?

Dalam niat pada kebanyakan amalan kita, kita selalu katakan:

Qurbatan ila Allah: Untuk mendekatkan diri kepada Allah,

Mari kita lihat beberapa hadits Qudsi

Iaitu diucapkan (beserta) dengan amalan yang bermakna untuk menjadi mereka yang termasuk dalam (ganjaran) Hadis Qudsi itu:

"Sesiapa [yang mahu] mendekatkan diri kepada-Ku oleh amalan-amalan fardhu sehingga menjadi tanganKu dan mataKu... ", dan orang-orang yang telah dan orang-orang yang telah termasuk di dalam Hadis Qudsi:

" عبدي أطعني تكن مثلي تقل للشيء كن فيكون –

hamba-Ku yang mentaatiKu, kamu akan menjadi sepertiKu, [hanya dengan] mengatakan kepada sesuatu, jadilah maka ia terjadi.",

dan menjadi seperti orang-orang yang ditujukan Allah Al-Jalil.dalam Hadis Al Qudsi:

(أنا حي لا أموت وقد جعلتك حياً لا تموت أنا أقول للشيء كن فيكون وقد جعلتك تقول للشيء كن فيكون. )

"Aku Hidup dan tidak akan mati, maka aku telah membuat kamu hidup dan kamu tidak akan mati, Aku katakan kepada sesuatu, jadilah maka ia terjadi dan Aku jadikan kamu mengatakan kepada sesuatu, jadilah maka ia terjadi. "

 

·        Oleh itu, apa yang diperlukan oleh seorang hamba supaya dia menjadi Imej untuk Wali Allah dan KhalifahNya di BumiNya,

·        Maka dengan martabat atau makam yang rendah pasti akan diazab Tuhan. Walaupun hamba itu adalah dari ahli Syurga; kerana kadar ke atas siksaannya berbanding kekalahannya dalam mencapai kesempurnaan yang boleh dicapainya.

·        Oleh itu, yang terselamat daripada hukuman dicapai oleh hamba yang mewakili Allah, tangan Allah dan mata Allah dan berkata kepada sesuatu, jadilah maka ia terjadi, serta yang hidup dan tidak akan mati, Yang Maha Tinggi berfirman:

﴿وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَصَعِقَ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ إِلَّا مَنْ شَاءَ اللَّهُ ثُمَّ نُفِخَ فِيهِ أُخْرَى فَإِذَا هُمْ قِيَامٌ يَنْظُرُونَ﴾

{Dan ditiuplah sangkakala, maka matilah siapa yang di langit dan di bumi kecuali siapa yang dikehendaki Allah. Kemudian ditiup sangkakala itu sekali lagi maka tiba-tiba mereka berdiri menunggu (putusannya masing-masing).} [24].

 

Dan Yang Maha Tinggi berfirman:

﴿لا يَذُوقُونَ فِيهَا الْمَوْتَ إِلَّا الْمَوْتَةَ الْأُولَى وَوَقَاهُمْ عَذَابَ الْجَحِيمِ﴾

{mereka tidak akan merasakan mati di dalamnya kecuali mati di dunia. Dan Allah memelihara mereka dari azab neraka,} [25].

 

Dan ini dicapai oleh hamba yang berkata لا إله إلا الله - Tidak ada Tuhan selain Allah' dengan perbuatan dan amalan dan dikatakan mengikuti Wali Allah dan KhalifahNya di Bumi-Nya pada setiap pergerakan dan rehat (bergerak dan diam) dan seperti mana kata Imam Al-Redha (as): "Dengan syarat-syaratnya dan syarat-syaratnya dan aku daripada syarat-syaratnya."

 

Soalan Mutasyabihat: Apakah maksudnya dalam suatu hadits Qudsi berikut:

لا يزال العبد يتقرب لي بالنوافل حـتى أحبه فإذا أحببته كنت يده التي يبطش بها وعينه التي يرى بها...

Seorang hamba akan sentiasa mendekatiKu dengan ibadah nawafil, sehingga Aku mengasihinya. Sekiranya Aku mengasihinya, Aku akan menjadi tangannya yang dengannya dia menyerang dan menjadi matanya yang dengannya dia melihat

 

Dan dalam hadits yang lain, apakah pula maksudnya:

لا يزال العبد يتقرب لي بالفرائض ... حتى يكون يدي وعـيني وسمعي...

Seorang hamba akan sentiasa mendekatiKu dengan ibadah-ibadah fardhu ... sehingga Aku akan menjadi tangannya, matanya dan pendengarannya ... ^[1]

 

Dan adalah diketahui bahawa ibadah nawafil adalah solat mustahab, dan solat fardhu adalah solat wajib, dan seseorang biasanya tidak melakukan solat mustahab sehingga setelah dia menunaikan yang wajib, maka bagaimana untuk mendekati (Allah) dengan ibadah-ibadah wajib sahaja itu lebih baik dari mendekati (Allah) dengan ibadah-ibadah wajib dan mustahab, kerana hasilnya dalam hadis kedua lebih besar, iaitu, jadilah seseorang itu matanya mata Allah dan tangannya tangan Allah?!

 

 

Jawapan: Amalan nawafil di dalam hadis Qudsi bukanlah solat-solat mustahab (yang disunatkan) sahaja, tetapi ianya meliputi keseluruhan apa yang difardhukan Allah SWT dan ia menunjukkan kepada solat, puasa, zakat, haji dan lain-lain (ibadah fardhu). Maka kesemua solat zuhur, asar, maghrib, isyak dan fajar menurut hadis Qudsi ini adalah nawafil atau tambahan atau sampingan kepada amalan lain yang lebih asasi, lebih penting dan dituntut sebenarnya, kerana amalan-amalan lainnya menjadi tidak bermanfaat tanpa amalan asasi itu. Amalan ini adalah Wilayah (menerima otoriti atau kekuasaan) Wali Allah dan khalifahNya (as) di muka bumiNya ini.

 

Jika sekiranya datang seorang penganut Kristian yang melakukan segala ibadah-ibadah Islam tanpa Wilayah Muhammad, maka ianya tidak memberi sebarang manfaat. Dan sekiranya datang seorang muslim dengan melakukan segala ibadah Islam tanpa Wilayah Ali, maka ianya tidak juga memberi apa-apa manfaat. Dan sekiranya datang seorang Syiah dengan segala ibadah Islam dan wilayah Ali serta para Imam (as) tanpa berwilayahkan Imam Mahdi (as), maka ianya tidak bermanfaat jua. Melainkan dia memanfaatkannya (wilayah khalifah Allah) di dalam kehidupan di dunia ini, serta menjadikannya sebagai wasilah (jalan) bagi mengenal Hakikat dan mengenal wali Allah.

 

Bahkan orang yang mendekatkan diri kepada Allah dengan amalan-amalan nawafil walaupun dia berwilayahkan wali Allah, maka dia tetap tidak memperolehi dan tidak dapat meninggikan darjatnya melainkan dengan kadar wilayah yang dikandung dalam dadanya.

 

 

Adapun kefardhuan itu adalah wilayah kepada wali Allah. Wilayah itu adalah solat yang wajib, haji yang wajib, zakat yang wajib dan puasa yang wajib. Solat adalah menghadapkan wajah ke kiblat dengan penuh kerendahan dan pengharapan (doa), sebaik-baik kiblat yang dihadapkan wajahnya oleh manusia adalah wali Allah pada zamannya dan Hujjah Allah ke atas hamba-hambaNya. Sebaik-baik kerendahan diri dan memanjatkan pengharapan (doa) kepada Allah adalah dengan mencintai wali Allah dan HujjahNya ke atas hamba-hambaNya, sepertimana di dalam hadis: 

 

(حبّ علي حسنة لا تضر معها سيئة)

Bermaksud: Kecintaan Ali adalah kebaikan yang kejahatan sesekali tidak memudharatkannya. ^[2]

 

 

Haji itu adalah perjalanan ke tempat tertentu dan sebaik-baik perjalanan itu adalah perjalanan kepada Allah dengan maksud tujuan wali Allah dan Hujjah Allah ke atas hamba-hambaNya, kerana dia adalah kiblat yang dengannya Allah dikenali. (Dengan kamu Allah dikenali.)

 

عن يزيد العجلي, قال: سمعت أبا جعفر يقول: بنا عبد الله, وبنا عرف الله, وبنا وحد الله تبارك وتعالى,ومحمد حجاب الله تبارك وتعالى

                                               

Bermaksud: Daripada Yazid Al 'Ijli, telah berkata: Aku telah mendengar Aba Ja'afar berkata: Dengan kami Allah disembah, dengan kami Allah dikenali, dengan kami ditauhidkan Allah Tabaraka wa Taala, dan Muhammad adalah Hijab Allah Tabaraka wa Taala.^[3]

 

قال رسول الله : ابن آدم إفعل الخير ودع الشر فإذا أنت جواد قاصد

 

Telah bersabda Rasulullah: Berbuat baiklah anak Adam dan tinggalkanlah kejahatan, sedang kamu seorang yang dermawan lagi dekat. ^[4]

 

Perbuatan baik adalah Wilayah Wali Allah dan meninggalkan kejahatan adalah mengingkari taghut. Ditetapkan bahawa wilayah Wali Allah adalah mengikut martabat-martabat. Maka barangsiapa yang mengutamakan keseragaman dalam setiap gerak serta diam, dan bukan orang yang mengikutinya dengan lisan tetapi tidak mengikutinya dengan perbuatannya. Setiap kali dia lebih kuat mendampingi Wali Allah, maka setiap kali itulah keterdekatan dirinya kepada Allah menjadi lebih kuat. Beginilah halnya sehinggalah hamba yang sentiasa mendampingi Wali Allah ini menjadi imej atau gambaran lain kepada Wali Allah atau HujjahNya ke atas hamba-hambaNya. Beginilah seseorang hamba itu menjadi mata dan tangan Allah, sepertimana Wali Allah itu adalah mata dan tangan Allah. 

 

حدثنا عبد الله بن محمد عن محمد بن إسماعيل النيشابوري عن أحمد بن الحسن الكوفي عن إسماعيل بن نصر وعلي بن عبد الله الهاشمي عن عبد المزاحم بن كثير عن أبي عبد الله عليه السلام

قال كان أمير المؤمنين عليه السلام يقول

انا علم الله وانا قلب الله الواعي ولسان الله الناطق وعين الله الناظر وانا جنب الله وانا يد الله

 

 

Daripada Abi Abdillah, telah berkata: Amirul Mukminin berkata: Aku adalah ilmu Allah, dan aku adalah hati Allah yang sedar, dan lisan Allah yang berkata-kata, dan mata Allah yang melihat, aku adalah rusuk Allah dan aku adalah tangan Allah. ^[5]

 

 

Imam Ahmad Al Hassan 

______________
[1] Dari Abi Ja`far (as), dia berkata: (Ketika aku membuat perjalanan dengan Nabi (S), Baginda bersabda: Ya Tuhan, bagaimana keadaan orang yang beriman dengan Engkau? Tuhan berfirman: ... Dan tidak ada yang mendekatkanKu kepada hamba daripada hamba-hambaKu dengan sesuatu aku suka dengan apa yang ku fardhukan ke atasnya, dan bahawa dia mendekatiKu dengan ibadah nafilah sehingga aku mengasihinya. Sekiranya Aku mengasihinya, Aku akan menjadi pendengarannya yang dengannya dia mendengar dan menjadi penglihatannya yang dengannya dia melihat, Aku akan menjadi lidahnya yang dengannya dia berbicara dan tangannya yang dengannya dia memukul, jika dia berdoa kepadaKu, Aku akan mengabulkannya, dan jika dia meminta kepadaKu, Aku akan memberikannya) Al-Kafi : J 2, hlm. 352-353, bab mengenai orang-orang yang menyakiti dan menghina umat Islam, J. 7 dan 8. Dan juga lihat Sahih Al-Bukhari: J 7, hlm 190, Kitab Mempunyai rasa simpati. Dari Nabi (S) dari Jibrail dari Allah AWJ, Baginda bersabda: (Allah TWT, berfirman: ... Hamba-Ku tidak mendekatiKu dengan cara melaksanakan apa yang difardhukan, dan hambaku sentiasa melakukan ibadah nafilah padaKu sehingga Aku mencintainya. Dan apabila aku mencintainya Aku akan menjadi pendengaran, penglihatan, menolong dan menyokongnya. Sekiranya dia berdoa kepadaKu, Aku akan mengabulkannya, dan jika dia meminta kepadaKu, Aku akan memberikannya...) Al-Tauhid oleh Syeikh Al-Saduq: hlm 398 -400, Bab 62, J.1.
[2] 'Awali Al Liali, jid 4, ms 86 dan Yanabi' Al Mawaddah, jild 1, ms 375
[3] Al-Kafi: J 1, 145, hlm.10

[4] Nahjul Balaghah, ms 95, khutbah 176

[5] . [Bashair Al Darajat, ms 84. At Tauhid li As Sadooq, ms 164, bab 22, hadis 1. Al Ikhtisas oleh Al Mufid, ms 248]

 

 

 

Memahami Mengenal Pencipta dan Penciptaan - - K01

Memahami Mengenal Pencipta dan Penciptaan

1.    Memahami -  Mengenal Pencipta (Al-Khaliq) dan penciptaan (Al-Khalq) mengikut martabat dan kedudukan

Masalah perkongsian istilah – ungkapan – sifat: dalam menerangkan maqam yang berbeza.

Mengenal Pencipta (Al-Khaliq)

Dari Ibn Abbas katanya: datang seorang Yahudi kepada Rasulullah (shalla Allah 3alaihi Wa Aalih) mereka berkata dia adalah Na3tsal (نَعْثَلٌ).

Dia berkata: Wahai Muhammad, aku ingin bertanya kepada kamu tentang perkara-perkara yang mencemaskan dada ku sejak dahulu, Maka jika engkau dapat menjawabnya aku akan masuk Islam di tangan mu.

Baginda bersabda: "Tanyalah Wahai Abu 3umarah."

Dia berkata: Wahai Muhammad, sifatkan kepadaku Tuhanmu?

Baginda (shalla Allah 3alaihi Wa Aalih) bersabda: "Pencipta (Al-Khaliq) tidak dapat disifatkan melainkan apa yang telah disifatkanNya sendiri, dan bagaimana mereka dapat menyifatkan Pencipta (Al-Khaliq) dengan pancaindera yang tidak dapat memahaminya, dan membayangkan (waham) untuk mencapai matlamatnya, dan melepasi bahaya yang dapat dibatasi, dan dari kuasa pengelihatan padanya, sebahagian besar daripada apa yang disifatkan oleh orang yang menyifatkanNya, menjauhkan yang dekat, dan mendekatkan yang jauh, bagaimana cara-caranya (keadaanNya), maka tidak boleh dikatakan kepadaNya bagaimana, dan di mana tempatNya, maka tidak boleh dikatakan kepadaNya, di mana, adalah tidak terhenti persoalan bagaimana cara-caranya dan di mana, kerana Dia Al-Ahad Al-Shamad (Yang Esa, tempat berhimpun segala Kehendak) seperti mana yang disifatkanNya sendiri, dan orang-orang yang menyifatkanNya tidak akan berjaya untuk menggelarkanNya, tidak beranak dan tidak diperanakkan, dan tidak ada suatu pun yang sepadan denganNya. "

Beliau berkata: Benar kamu Wahai Muhammad, beritahu aku tentang perkataan kamu bahawa Dia Esa (satu) tiada yang serupa denganNya, bukankah Allah Satu dan manusia juga satu, maka adakah KeesaanNya sama dengan satunya manusia?

Baginda (shalla Allah 3alaihi Wa Aalih) bersabda: "Allah adalah satu dan satu maknanya, dan manusia satu dengan dua makna, jisim dan akal (3aradh), badan dan ruh, kerana ianya perumpamaan pada makna bukan pada yang lain."

Beliau berkata: Benar kamu Wahai Muhammad, [1]

_________________

[1] Bihar Al-Anwar (Himpunan Mutiara Perkhabaran Imam suci (as): 3/303, tanda-tanda, Sheikh Muhammad Baqir Al-Majlisi, yang dilahirkan pada tahun 1037 H di Isfahan:, dan meninggal dunia pada tahun: 1110 H, Diterbitkan, edisi Beirut / Lubnan, tahun: 1414 Hijrah.

Itu adalah perbezaan Pencipta (Al-Khaliq) dan penciptaan (Al-Khalq) menurut martabat dan kedudukan

 

Bermulanya Pencipta mencipta dan penciptaan

﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْأِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾

{Dan aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka mengabdi kepada-Ku.} [Al-Zhariyat 51:56] 

Kata Imam Ahmad Al Hasan (as): Iaitu mengenalKu

كنت كنزاً لا أعرف، فأحببت أن أعرف فخلقت خلقاً فعرفتهم بي فعرفوني

Aku adalah perbendaharaan yang tidak dikenal, kemudian Aku ingin dikenal, maka Kuciptakan makhluk untuk mereka mengenaliku, maka merekapun mengenal-Ku

Penciptaan Pertama

Penciptaan Pertama (Tajalli – bayangan – cerminan – kenyataan)

Nur Pertama

Roh Pertama

Aqal Pertama

 

﴿وَإِنَّكَ لَعَلَى خُلُقٍ عَظِيمٍ﴾

Dan sesungguhnya kamu benar-benar berbudi pekerti yang agung. [Al-Qalam 68:4] [88]

فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ﴾﴿

{Maka Terpujilah Allah, Sebaik-baik dari Pencipta-pencipta.} [Surah Al-Mu'minuun 23:14]

Muhammad (sawas) adalah Imej Allah dalam Penciptaan, dan dituntut dari Penciptaan melihat di dalamnya supaya mereka (Makrifah) mengenal Allah. Jadi tujuan penciptaan adalah al-Makrifah (Mengenalinya).

Ada perbezaan perbezaan nur Pencipta dan nur penciptaan

Nur Pencipta tanpa kegelapan di dalamnya dan

Nur penciptaan dengan kegelapan di dalamnya

 

Alam Al-Lahut (Ketuhanan),

Al-Lahut Al-Mutlaq dan Al-Lahut Fi Al-Khalq

Madinah Kamalaat – Zhat Allah

Tajalli Allah

Didalam Surah An-Nuur pada ayat

 

﴿اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ الْمِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ الزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُوقَدُ مِن شَجَرَةٍ مُّبَارَكَةٍ زَيْتُونِةٍ لَّا شَرْقِيَّةٍ وَلَا غَرْبِيَّةٍ يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِيءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ نُّورٌ عَلَى نُورٍ يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَن يَشَاءُ وَيَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ * فِي بُيُوتٍ أَذِنَ اللَّهُ أَن تُرْفَعَ وَيُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ يُسَبِّحُ لَهُ فِيهَا بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ﴾

 

Allah yang cahaya langit dan bumi. Bandingan nur Allah adalah sebagai sebuah "misykaat" yang berisi sebuah lampu; lampu itu dalam geluk kaca (qandil), geluk kaca itu pula laksana bintang yang bersinar cemerlang; lampu itu dinyalakan dengan minyak dari pokok yang banyak manfaatnya, (iaitu) pohon zaitun yang tumbuh tidak di sebelah Timur dan pula tidak di sebelah Barat akan tetapi tumbuh di antara keduanya, hampir-hampir minyaknya itu - dengan sendirinya - memancarkan cahaya bersinar walaupun ia tidak disentuh api; cahaya berlapis cahaya. Allah memimpin sesiapa yang dikehendakiNya kepada nur hidayahNya itu; dan Allah mengemukakan berbagai-bagai misal perbandingan untuk umat manusia; dan Allah Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu. – Sura An-Nuur 24:35.

 

Apa makna firman Allah di dalam ayat di atas?

 

Jawapan:

(اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ) Allah cahaya langit dan bumi, bahwa langit dan bumi – adalah Kitab Allah SWT iaitu Muhammad (sawas) - Ini adalah manifestasi Allah, dan penampilannya dalam penciptaan, atau merupakan manifestasi dari cahaya kebenaran dan ZatNya (al-haqiqah wa al-Kunhu)  dalam penciptaan, atau manifestasi dari Sifat kesempurnaan Ketuhanan[1] dalam penciptaan, dan Semua ini satu pernyataan.

(مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاة) cahayanya Seperti Misykaat (relung) iaitu Muhammad (sawas) dan pada dada khususnya.

(فِيهَا مِصْبَاحٌ) di dalamnya ada lampu iaitu Ilmu di dada Muhammad (sawas) dariNya setelah dilimpahkan Allah ke atasnya.

(الْمِصْبَاحُ) Lampu adalah Ali wasinya-khalifahnya (as) yang akan menyampaikan-meneruskannya dengan namanya (sawas).

(فِي زُجَاجَة) Dalam geluk kaca (qandil) adalah: Fatimah (as) .

(الزُّجَاجَةُ) geluk kaca adalah: al-Hassan dan al-Hussein (as),.

Pemilik kelima-lima ahli al-Kisaa’ dan berturutan dan berada dalam hubungan di antara satu sama lain, iaitu geluk kaca dan geluk kaca itu, lampu dan lampunya.

(كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّي) Seperti bintang yang bersinar cemerlang iaitu al-Qaim(as), itu adalah Bintang al-Durriy [2]

(يُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبَارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لا شَرْقِيَّةٍ وَلا غَرْبِيَّة) lampu itu dinyalakan dengan minyak dari pokok yang banyak manfaatnya, (iaitu) pohon zaitun yang tumbuh tidak di sebelah Timur dan pula tidak di sebelah Barat: pohon di tengah-tengah taman (syurga) iaitu pohon pengetahuan Muhammad dan keturunan Muhammad, yang dilarang Allah ke atas Adam (as) dari memakannya.

(يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِيءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ) akan tetapi tumbuh di antara keduanya, Minyak itu hampir bersinar meskipun tidak disentuh api: karena ia adalah kata-kata dari Tuhan Yang Maha Suci, iaitu al-Quran, bahawa minyak adalah pemberian ilahi iaitu al-Quran.

(نُورٌ عَلَى نُور) cahaya berlapis cahaya: Imam diikuti Imam silih berganti, mereka adalah Ali Bin Al-Hussein (as), dan Muhammad bin Ali (as) dan Ja'far bin Muhammad (as), dan Musa bin Ja'far (as), dan Ali bin Musa (as), dan Muhammad bin Ali (as) dan Ali bin Muhammad (as), dan Hassan bin Ali (as), dan Muhammad ibn al-Hasan al-Mahdi (as).

(يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَن يَشَاءُ) Allah memimpin sesiapa yang dikehendakiNya kepada nur hidayahNya itu: cahaya Allah adalah al-Qaim (as), sesiapa yang bersedia untuk dibimbing oleh Allah akan dihidayahkanNya dan dibimbingNya menuju kemenangan (Qaim)-Nya (as) .

 

Perkongsian istilah – ungkapan - sifat

Kita mesti bezakan martabat Al-Lahut Al-Mutlaq (Ketuhanan mutlak) dan Al-Lahut dalam Penciptaan

Allah adalah Nur (cahaya) Tanpa kegelapan mencipta PenciptaanNya – Tiada suatu pun yang sekufu, sebanding denganNya

 

Rasulullah (S) bersabda kepada Ali (as)

 

»ما خلق الله خلقا أفضل مني ولا أكرم عليه مني

("Allah tidak menciptakan ciptaan yang lebih baik daripada ku dan yang tidak lebih mulia padanya daripada ku. "

 

Pada penciptaan Al-3aqal dan Al-Jahil, disusun maqam-maqam makhluk di antara keduanya (Al-3aqal dan Al-Jahil), semua makhluk menurut hal masing-masing. Kemudian Allah mencipta Adam (as) dan semua keturunannya di Alam Al-Zhar, dan setiap seorang daripada mereka mempunyai maqam-maqam mengikut halnya, iaitu bergantung kepada betapa cepat ia membuat jawapannya, menurut gerak isyarat (perhatian) dirinya dan kelalaiannya terhadap Tuhannya.

Dari Nur dan Roh Muhammad (S) diciptakan alam-alam dan makhluk-makhluk lain

Alam Jabarut

I.  Siradiq 3arasy A3dzam

II.  3arasy A2dzam

III.   Al-Kursiy

Alam Aqal (Al-Kulliyah)

I.  Langit ke 7

Alam Malakut

I.  3arasy 3adzim - Langit 7 ke Langit dunia dan akhirat

 

Langit dunia dan akhirat

I.  Langit Pertama (bersifat malakut)

i. Alam Zhar - Al-Mitsaq (Persetiaan – Ujian 1)

ii. Syurga Adam – dunia -

iii. Alam Raj3ah

II.  Alam Malak (Alam Jasmani - Ujian 2) Bumi

III.  Alam akhirat

 

 

 

yang patut difahamkan; adalah setiap Alam mempunyai peraturannya tersendiri,

Alam Malak pula adalah Alam Jisim-jisim kebendaan padat,

Alam Malakut itu ialah alam mitsal-mitsal halus,sementara

Alam Aqal adalah alam cahaya dan hakikat, tanpa jisim-jisim dan mitsal-mitsal,

Alam Jabarut ia hanyalah hakikat-hakikat dan cahaya-cahaya bertindih antara satu sama lain yang seimbang (tidak berat sebelah) antara satu sama lain.

 

Adakah tujuh lapis bumi-bumi di bawah bumi ini tempat di mana kita hidup?

Jawapannya: Langit-langit di atas Bumi atau Bumi-bumi Lain di bawah Bumi, bukanlah di atas atau di bawah pada tempat (ruang), tetapi ia bermakna bahawa Bumi-bumi lain itu adalah pada martabat yang paling rendah dalam penciptaan daripada Bumi, iaitu kegelapannya lebih dari kegelapan Bumi.

 

Sebagai contoh, Jibril (as) dalam Alam Malakut tubuhnya sesuai dengan kehalusan Malakut, tetapi jika dia mahu muncul ke alam dunia kebendaan seperti ia datang menyerupai Dahyah Al-Kalbi salah seorang sahabat Rasulullah (S) atau menyerupai seekor burung ... dan sebagainya, apabila kembali ke Malakut kembali kepada jisim Malakut; kerana benda=benda tidak wujud dalam Alam Malakut, kerana setiap Alam mempunyai peraturannya yang tersendiri.

 

Telah diriwayatkan bahawa Allah menciptakan langit dan bumi dari Nur Mohammad (S), Ali (as) Fatimah, Al-Hassan dan Al-Hussein (as),

 

Dari Al-Rasul Muhammad (S), baginda bersabda:

(... Apabila Allah hendak mencipta ciptaanNya diambil

dari Nur ku lalu mencipta darinya Arasy Jadi Arasy itu daripada Nur ku, dan Nur ku dari Nur Allah,

dan Nur ku lebih utama daripada Arasy,

kemudian diambil dari Nur saudara ku Ali dicipta daripadanya malaikat Jadi malaikat itu daripada Nur Ali, dan Nur Ali dari Nur Allah, dan lebih utama dari para malaikat,

kemudian diambil dari Nur anak perempuan ku, lalu dicipta langit-langit dan bumi darinya, Jadi langit-langit dan bumi daripada Nur anak ku Fatimah, dan Nur anak ku Fatimah daripada Nur Allah, dan anak ku Fatimah lebih utama dari langit-langit dan bumi,

·       3 Tunggak Hidayah - kata Jibrail as

·       atau Nama Teragung Lagi Teragung Lagi Maha Teragung (Nya) , dan

·       tiang (Kota Kesempurnaan Ketuhanan), Allah SWT, dan pintu itu : Al-Rahman dan Al-Rahim.

·       Dan kemunculan nama-nama ini di kalangan makhluk ciptaan adalah dengan Muhammad, Ali dan Fatimah. Muhammad adalah Tajalli Allah pada penciptaan, dan Ali adalah Tajalli Al-Rahman, dan Fatimah adalah Tajalli Al- Rahim pada penciptaan.

kemudian diambil dari Nur anak ku Al-Hassan, lalu dicipta darinya matahari dan bulan, jadi matahari dan bulan daripada Nur anak ku Al-Hassan, Nur Hassan daripada Nur Allah, dan Al-Hassan adalah lebih utama daripada matahari dan bulan,

dan kemudian diambil dari Nur anak ku Al-Hussein lalu dicipta darinya Syurga dan Hur Al-‘Ain (bidadari-bidadari bermata jeli), jadi syurga dan Hur Al-‘Ain daripada Nur anak ku Al-Hussein, dan Nur anak ku Al-Hussein dari Nur Allah, dan anak ku Al-Hussein adalah lebih utama daripada Syurga dan Hur Al-‘Ain...) Bihar Al-Anwar:. Jilid 51 halaman 10.

 

Allah menciptakan langit dan bumi, dari Nur Fatimah (as), oleh itu dalam mempertimbangkan persoalan ini tidak mungkin bagi Fatimah (as) untuk masuk ke dalam langit-langit dan bumi, kerana langit-langit dan bumi adalah sebahagian (juzuk) daripada Nur Fatimah (as) !!!

 

Malah, mereka hidup di atas bumi dan mati dan dikuburkan di dalamnya, maka soalan ibi tidak betul pada asasnya, untuk mengandaikan (memahami) bahawa peraturan alam kebendaan adalah sama dengan peraturan alam-alam yang lebih tinggi.

Bahkan dalam peraturan alam kebendaan mungkin bagi sesuatu juzuk (sebahagian) mengandungi keseluruhan daripada bahagian tertentu, misalnya cermin, kanta mata atau kamera adalah bahagian yang sangat kecil yang tidak boleh diabaikan dari alam ini, tetapi cermin, mata atau kamera boleh terkandung (merakam) alam keseluruhannya dari segi imej, Maka janganlah bertanyakan sesuatu yang menghasilkan waham (kekeliruan) yang tidak bertanggungjawab..

 

 

Muhammad (S) adalah Khalifah Allah yang hakiki untuk mencapai Tujuan Penciptaan ini, dan dengannya Allah dikenali. 

﴿وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَنِي آدَمَ مِن ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَىٰ أَنفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَىٰ شَهِدْنَا أَن تَقُولُوا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَـٰذَا غَافِلِينَ﴾

{Dan (ingatlah), ketika Tuhanmu mengeluarkan keturunan anak-anak Adam dari sulbi mereka dan Allah mengambil kesaksian terhadap jiwa mereka (seraya berfirman): "Bukankah Aku ini Tuhanmu?" Mereka menjawab: "Betul (Engkau Tuhan kami), kami menjadi saksi". Agar di hari kiamat kamu tidak mengatakan: "Sesungguhnya kami adalah orang-orang yang lengah terhadap perkara ini."} [Al-A3raaf 7:172] 

 

﴿وَإِنَّكَ لَعَلَى خُلُقٍ عَظِيمٍ﴾

Dan sesungguhnya kamu benar-benar berbudi pekerti yang agung. [Al-Qalam 68:4] [88]

(sangkaan para malaikat ... apabila mereka melihat bahawa cahaya kita ... lalu menyangka kita tuhan... maka kita berkata)

لا إله الا الله 

(tiada Tuhan melainkan Allah) dan bahawa kita adalah hamba dan bukan tuhan-tuhan untuk disembah bersama-Nya atau tanpa-Nya.

 

Oleh itu, apabila mereka melihat bahawa hal kita menjadi lebih besar, kita berkata

 الله أكبر

  - Allahu Akbar (Allah Maha Besar), supaya malaikat mengetahui bahawa Allah terlalu Agung yang tidak lain daripada Dia boleh mempunyai hal kebesaran ini.

 

Oleh itu, apabila mereka melihat apa yang diberikan Allah kepada kita daripada Kebesaran dan Kekuatan, kita berkata:

 لا حول ولا قوة إلا بالله – 

La hawla wala quwwata illa Billah (tiada daya dan kekuatan melainkan dengan Allah) supaya malaikat mengetahui bahawa kita tidak mempunyai apa-apa daya atau kekuatan melainkan dengan Allah.

 

Oleh itu, apabila mereka melihat nikmat yang telah dikurniakan oleh Allah kepada kita dan mewajibkan kepada kita dengan mengenakan ketaatan kepada kita, kita berkata:

 

- Alhamdu lillah (Segala puji bagi Allah), supaya malaikat mengetahui apa hak Allah kepada kita dari mengingatiNya dengan memuji-Nya atas nikmat-Nya, maka malaikat berkata: Alhamdu lillah (Segala puji bagi Allah), oleh itu dengan kita mereka telah dibimbing kepada makrifah Tauhid Allah dan bertasbih (mensucikan)-Nya, bertahlil (berpaling memperTuhankan)-Nya, bertahmid (memuji)-Nya dan bertamajid (memuliakan)-Nya.

 

﴿ إِنَّمَا أَنْتَ مُنْذِرٌ وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ﴾

 

{Sesungguhnya kamu hanyalah seorang pemberi peringatan; dan bagi tiap-tiap kaum ada orang yang memberi petunjuk.} [69]

 

1.    Tidak aku jadikan .........?

2.    Bagaimana kamu mengenal Allah dengan Allah?

3.    Sesiapa Mengenal diri Akan Mengenal Allah. 
4.    Sesiapa Mengenal Kamu (Muhammad) Akan Mengenal Allah

 

 

Di muka bumi ini, lebih besar syukur seorang hamba itu, lebih besarlah sokongan daripada Allah SWT kepada hamba ini mengikut kesyukuran ini. Jadi rahmat atas hamba-hamba hampir dengan Allah akan menjadi lebih besar, dan amalan dan kesyukuran mereka akan menjadi rahmat yang baru, yang dengan sendirinya memerlukan kesyukuran. Dan puji syukur ini adalah dengan bantuan dari Allah swt, dan dengan kuasa-Nya dan kekuatan-Nya, kerana ia adalah satu rahmat yang baru yang lebih besar daripada sebelumnya yang memerlukan ucapan puji syukur yang lebih besar, dan sebagainya sehingga Yang Maha Pemurah mengasihani mereka dengan kemurahan-Nya,

 

Jika kita menganggap bahawa jiwa (diri) insan adalah cermin yang menyimpan keupayaan untuk memantulkan Shurah Al-Lahut (imej ketuhanan). Maka imej ketuhanan dalam cerminan ini akan menjadi lebih sempurna dan lebih jelas sejauh mana mengarah ke cermin ini kepada Al-Lahut. Maka yang mengarahkan dengan sepenuhnya cerminan akan memantulkan Shurah (imej) sepenuhnya Al-Lahut, dan yang kurang mengarah ke cermin keseluruhan cermin, akan terbataslah Shurah Al-Lahut yang dipantulkan dalam cermin kewujudannya mengikut kekurangannya.

 

[Doa Ma'rifah Zaman Ghaibah]

 

اَللّٰهُمَّ عَرِّفْنِىْ نَفْسَكَ، فَاِنَّكَ اِنْ لَّمْ تُعَرِّ فْنِىْ نَفْسَكَ لَمْ اَعْرِفْ رَسُوْلَكَ ، اَللّٰهُمَّ عَرِّفْنِى رَسُوْلَكَ، فَاِنَّكَ اِنْ لَمْ تُعَرِّفْنِىْ رَسُوْلَكَ لَمْ اَعْرِفْ حُجَّتَكَ، اَللّٰهُمَّ عَرِّفْنِىْ حُجَّتَكَ، فَاِنَّكَ اِنْ لَّمْ تُعَرِّ فْنِىْ حُجَّتَكَ ضَلَلْتُ عَنْ دِيْنِىْ

                                                    

Ya Allah kurniakanlah aku makrifah padaMu, kerana jika aku tidak dapat makrifah padaMu aku tidak kenal UtusanMu, Ya Allah kurniakanlah aku makrifah (perkenalkan) kepada UtusanMu, kerana jika aku tidak dapat makrifah pada UtusanMu aku tidak kenal HujjahMu, Ya Allah kurniakanlah aku makrifah kepada HujjahMu kerana jika aku tidak dapat makrifah pada HujjahMu, aku akan sesat dari (mengenal) agamaku